家庙、祠堂及其它
世俗至今流传着如此的说法：家庙，是先祖中有当过官的人，方能建造、命名的祭祀场所。意思是：家庙，比一般的祠堂级别要高。
这种说法对不对？回答是：亦对，亦不对。因为，“家庙”的含义，随朝代的沿革而递变，不能固守一说，以偏概全。
庙，义项之一是：古时供祀先祖神位的屋舍。《诗·大雅·思齐》：“[~公式~][~公式~]在宫，肃肃在庙。（和和气气在王宫、恭恭敬敬在庙中）”帝王、诸侯的祖庙称“太庙”，祭祀的礼器、礼仪极其繁复、故《论语·八佾》谓：“（孔）子入太庙，每事问。”太庙有严格的等级区别，《礼记·王制》：
天子七庙：三昭三穆，与太祖之庙而七（按，指“父、祖、曾祖、高祖”四亲庙，二祧<指远祖>和始祖庙）；诸侯五庙：二昭二穆，与太祖之庙而五；大夫三庙：一昭一穆，与太祖之庙而三；士一庙。庶人祭于寝（泛指住宅）。
这是周朝通行的制度，可谓等级森严。须加以说明的是：上文中的“祧（tiāo，潮音<挑>），”指远祖，故“祧庙”，即远祖的庙。帝王之宗庙，分家庙和远祖庙，家庙中的神主，除始祖外，凡辈分远的要迁入祧庙中合祭，永不迁移的称为“不祧”。所以后世泛指创立某种事业、永远受到尊崇的人为“不祧之祖（或宗）”如清·黎庶昌《<续古文辞类纂>序》谓：“曾文正公（国藩）略师班（固）氏，其文规恢闳阔，遂崒然直跻两汉，况进于此者邪？故今断以马（司马迁）、班、韩（愈）、欧（阳修）为百世不迁之宗。”
宋·司马光《文潞公家庙碑》说：
先王之制，自天子至于官师皆有庙（此即“古时有官爵者才能建家庙”说之由来）……（秦代）尊君卑臣，于是天子之外，无敢营宗庙者。汉世会卿贵人多建祠堂于墓所。
司马光此文，对宗庙、家庙演化成祠堂的过程作了高度概括。如前引《礼记》所述，先王（商、周时期）之制，“自天子至于官师皆有庙”（庶民没资格，只能在住宅中祭祖）。而“尊君卑臣”的秦代更专横，只有天子才能“营宗庙”。但以小农经济为社会基础的宗族制度最重血缘，每个人都有自己的宗族和祖先，祭祖是必不可免的礼仪，而祭祀又要求有一定的场所，因此从秦代灭亡以后，“汉世公卿贵人多建祠堂于墓所。”
《汉书·循吏传·文翁》谓：“文翁终于蜀，吏民为立祠堂，岁时祭祀不绝。”此或即“祠堂”一词之滥觞。但其时之祠堂，皆附于墓所，且专祀一人。后世渐渐放宽限制，唐代始创私庙、宋代改称家庙。《宋史·礼志十二》记载：“庆历元年（1041），南郊赦书，应中外文武官并依旧式立家庙”，作为祭祀祖先之场所。自南宋·朱熹著《家礼》，确立祠堂之制，始称家庙为祠堂。至明代嘉靖帝采纳礼部尚书夏言建议，“许民间皆得联宗立庙”，从此民间纷纷建祠立庙，家祭普天下。
祠堂，大体上可分为二种类型：
一是祀先贤之庙堂。如前引《汉书》的“文翁祠”，成都的“武侯祠”，潮州的“韩文公祠”、“八贤祠”、“三忠祠”，龙湖寨的“侗初师祠”（系七姓弟子集资为外籍老师王侗初所建）等等。
二是祀祖宗之庙堂。这一类的祠堂，潮州城乡，到处可见。祠堂是体现宗族血缘关系的核心场所，故朱熹《家礼》一书强调：“君子好营宫室，先立祠堂于正寝之东。”“或有水、盗，先救祠堂，迁神主、遗书、次及祭品，后及家财。”显然，祠堂的利益高于一切，具有神圣不可侵犯的地位。乾隆《潮州府志·风俗·屋宇》曰：“望族营造屋庐，必建立家庙，尤加壮丽。其村坊市集虽多茅舍竹篱，而城郭中皆高[~公式~]闳、厚墙垣者。”光绪《海阳县志·风俗》说得更细：“营宫室必先祠堂，明宗法，继绝嗣，崇配食，重祭田。春秋入庙，洁粢奉牲，虽妇人稚子，亦知敬谨以将事。”总之，祠堂往往借助雄丽的形象、布局，华美的装饰，以彰显祖宗的勋业和家族的荣耀，又是传承宗风、施教化、敦宗睦族的处所。
潮州的祠堂又可分为大宗祠、宗祠、家庙、公厅、专祠、生祠等类型。以下分述之：
大宗祠。同姓宗亲为纪念共同的创祖祖先而修建的祠堂，一般都年代久远。如位于潮安官塘镇巷下乡的“陈氏大宗庙”，椐清末秀才陈舜臣《心耕谷果》所载：“陈坦父名宗庆。坦由进士知广东潮州府海阳县事（宋元符间），公治邑有惠政，任满，为百姓所攀留，遂卜居秋溪鹳塘，建祠以祀先祖。”可见，该祠始建于宋。又如湘桥区磷溪仙田的“丁宦大宗”，始建于明代万历年间，系丁氏族人祭祀入潮始祖，南宋潮州知州丁允元之祠堂。再如潮安沙溪镇西林的“孙氏大宗祠”，市区的“郑氏大宗祠”，等等。
潮州从晋代开始，历来都是郡、州、路、府的驻地，凭借所谓的“一府管九县”的特殊地位，故郡城的大宗祠，往往又有“潮郡九县×氏大宗祠”的建置。如乾隆年间建于薛厝巷的“潮郡九县黄氏大宗祠”，光绪十五年建于西马路（现为潮州中医院）的“潮郡九邑宗圣祠”（即曾氏大宗祠），等等。
宗祠。宗，在宗族中有“大宗”、“小宗”之分。《诗·小雅·白华序》：“以妾为妻，以孽代宗。”郑玄笺：“孽，支庶也；宗，適（嫡）子也。”也就是说，在等级森严的古代社会中，只有嫡长子（潮人称“大房大”）才有“大宗”的名份。其它的支庶，都视为“孽（生）”，只能称“小宗”（潮人称“二房、三房……）。但由于年代久远，各房、派系人丁兴旺、能人辈出，甚或迁徙他乡，成为创乡之祖，另立新祠，这样的祠堂遍布于海内外，概称“宗祠”。如丁氏四世祖丁宜卿系元代潮州唯一的解元，后人遂于仙田二村另建堂号为“启佑堂”的二房祠，门匾则书“丁氏小宗”。
家庙。性质略同于大宗祠、宗祠（详见拙文前半）。如潮安庵埠镇之“张氏家庙”、“庄氏家庙”、“洪氏家庙”，金石镇之“林氏家庙”等。
公厅。宗族中派系人数较少，历时较短的祠堂，族众谦称为“公厅”，其命名的原因大概来自《汉书·邹阳传》：“公听并观，垂明当世”一语，唐·颜师古注：“公听，言不私也；并观，所见齐同也。”意思是说：公正地听取不同意见和一视同仁地看待人与事。这是为官者的道德底线，故官衙也称“公厅（繁体字“廳”，偏旁部首“广”字内的“聽”，即“听”的繁体）”。今日演化为“办公厅”，或也取义于此。明明属祠堂，却称“公厅”，除表明是人少时短的房派支系之外，也寄寓了族众希望公厅执事者秉公办事的良好祝愿。如湘桥区凤新街道办莲云村曾氏“崧岭公厅”，等等。
专祠。为特定的人设立的祠宇，多以某代祖先的名讳、封号为祠名。如潮安彩塘镇金砂乡（斜角头）的“从熙公祠”，市区义安路铁巷的“己略黄公祠”等等。最具传奇色彩的当属潮安龙湖镇龙湖寨内的“椒实蕃枝”祠（俗称“阿婆祠”），系富商黄作雨为生母周氏所建。周氏原是黄家婢女（潮人称“赤脚”），被黄父纳为妾。康熙年间，黄氏宗祠重修，宗亲们都希望黄作雨多捐款。作雨答应了，但要求其生母百年之后，神主可以进宗祠配祀。而周氏谢世之后，族亲们认为这样做有悖族规，婉转拒绝周氏神主进祠配祀的允纳。作雨一气之下，决心另择吉地，斥巨资修一座比宗祠更气派的、专祀生母周氏的女祠，又敦请进士、曾任知县、韶州教授、韩山书院主讲的翁廷资撰写了“椒实蕃枝”的祠匾，为龙湖寨留下一座别开生面的，报答母恩的最大专祠，至今成为亮丽的旅游热点。
生祠。为活着的人建立的祠庙。清·赵翼《陔馀丛考·生祠》曰：“《庄子》庚桑子所居，人皆尸祝之，盖已开其端。《史记》栾布为燕相，燕齐之间皆为立社，号曰"栾公社"；石庆为齐相，齐人为立石相祠，此生祠之始也。”宋元潮州《三阳志·祠庙》谓：“淳熙十七年（按，应作十六年），丁侯允元又自溪之西岸立石洲五（按，应作四），易舟为梁而屋其上，邦人德之，及侯新作韩庙，乃相与即庙而立祠焉。”（《据永乐大典》卷5343）这一珍贵的史料说明了：至迟在南宋，潮人已有建生祠的例俗。
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